Hsin Hsin Ming

Chien-chih Seng-ts'an 526-606 (N - Soîsan) dem 3. Zen-Patriarchen

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Das berühmte HSIN-HSIN-MING gilt als das erste Zen-Gedicht. Es besteht aus 146 Vier- Wort-Versen,die in einfacher, kompakter Gestalt den Geist des Zen direkt und lebendig zum Ausdruck bringen. Die wichtigsten im Hsin-Hsin-Ming behandelten Themen gehen auf authentische Schriften des großen Zen-Patriarchen Bodhidharma zurück, der den Buddhismus im 6. Jhdt.von Indien nach China gebracht hat. Der Titel läßt sich vielleicht am besten mit "Verse über den Glaubens  ( Vertrauens)-Geist" übersetzen.
In diesem Zusammenhang ist unter "Glaube" nicht das übliche "an etwas Glauben" zu verstehen; der Glaube selbst ist vielmehr die eigentliche Grundtatsache der Existenz, er ist die Wirklichkeit selbst.

Einige Gedanken zu dem Gedicht Xinxin Ming

Das chinesische Chan-Gedicht Xinxin Ming (jap. Shinjinmei) gehört zu den bedeutendsten Lehrgedichten der Zen-Tradition. Durch die Jahrhunderte hindurch wurde es von allen Zen-Schülern wieder und wieder gelesen und von allen Zen-Meistern wieder und wieder zitiert und mit eigenen Kommentaren versehen.
Das Xinxin Ming verwendet buddhistische und daoistische Worte und Bilder, um den Zenübenden Hinweise auf jene Ebene der Wirklichkeit zu geben, welche die Philosophen als 'Nichtdualität' bezeichnen. Hierbei geht es dem Zen als einer buddhistischen Meditationsschule aber nicht um intellektuelle Diskussionen, sondern im Sinne Buddhas um die Überwindung unserer inneren Leiden an uns selbst und der Welt - es geht also um unser Heilwerden inmitten dieser fließenden, vergänglichen Welt.

Bereits der Titel des Gedichts 'Xinxin Ming' (信心銘), von Wolfgang I Waas hier als 'Einprägung des Vertrauens in den Geist' übertragen, ist sehr aufschlußreich. In der Mitte steht das chin. Schriftzeichen 心 = xīn = Herz, Geist (citta, pali). Tatsächlich kann uns dieser Herz-Geist eine unerschöpfliche Quelle von Liebe und Weisheit sein - und darum gilt es in der buddhistischen Meditationspraxis, immer wieder mit dieser Quelle, in manchen Texten auch unsere 'Buddhanatur' genannt, in Berührung zu kommen.
Das erste Schriftzeichen des Gedichttitels ist 信 = xìn = Vertrauen (sadhhā, pali), Zeichen, Hinweis, wahr. Dieses 'Vertrauen' meint etwas ganz anderes, als der uns aus dem christlichen Kontext bekannte Begriff 'Glauben'. Im Buddhismus gelten als Grundlagen des 'Vertrauens' Vernunft, Intuition und ganz besonders die persönliche Erfahrung. Schon der Buddha sprach ja davon, seine Lehre sei "im eigenen Herzen erfahrbar von den Einsichtigen" (paccatam veditabbo viññuhi'ti) und empfahl allen Interessierten "komm und sieh selbst" (ehipassiko) (Quelle: Paritta aus Samyutta-Nikāya 11.3).
Das letzte Schriftzeichen des Gedichttitels ist 铭 = míng = Inschrift, Einprägung, (geistiger) Eindruck, Siegel, Losungswort, Ruhmeswort. Das Xinxin Ming ist also ein Lobpreis des Vertrauens in den Herz-Geist, es ist eine Inschrift der Erfahrung der Nichtdualität im eigenen Herz-Geist - und eine Ermutigung und ein Hinweis für alle Übenden auf dem Weg der Meditation.

Aus Sicht des Buddha gibt es 3 Wurzelursachen unseres Leidens: Verlangen (Gier), Aversion (Haß) und Unwissenheit. Manchmal wird die erste Zeile im zweiten Vers des Xinxin Ming übersetzt als 'ohne Haß und ohne Liebe', was leicht zu Mißverständnissen über die Bedeutung der Liebe im Buddhismus führen kann. Das Xinxin Ming verwendet hier das chin. Zeichen 愛 = ài = 'Vorliebe' und '(verlangende) Liebe'. Unser Verlangen Menschen, Dinge und den Lauf der Welt auf eine selbstzentrierte Weise kontrollieren zu können ist uns eine fortwährende Quelle der Frustrationen und Konflikte. Hier sieht der Buddhismus 'wirkliche' Liebe in der Form von liebender Güte (慈 = cí = mettā, pali) in Verbindung mit Weisheit (般若 = bōrě / 智慧 = zhìhuì = pañña, pali, auch 明 = míng = licht, klar) als Weg und Ziel der Befreiung und des Glücks.
Das Xinxin Ming weist uns darauf hin, daß Nichtdualität und Liebe und Weisheit unauflösbar miteinander verbunden sind. Wenn wir in der Meditation Nichtdualität erfahren, dann transformiert diese tiefe Erfahrung unser Sein und Handeln in der Welt und die Qualitäten von selbstloser Liebe und Weisheit manifestieren sich spontan und ganz natürlich (自然 = zì-rán).
Umgekehrt führt uns das Üben von selbstloser Liebe und Gleichmut auf dem Bodhisattvaweg zu jener inneren Loslösung und Befriedung unseres Geistes, die überhaupt erst die Voraussetzungen schaffen für eine tiefe Erfahrung der Einheit.

Das Xinxin Ming ist bemüht, uns die Einheit inmitten der Vielfalt auch in seinen Worten und Bildern spürbar werden zu lassen. Daher vermeidet das Gedicht jede Form von Einseitigkeit und integriert zentrale Begriffe des Daoismus, Frühbuddhismus und der wichtigsten buddhistischen Mahayana-Schulen (Yogāchāra/Vijñānavāda/Faxiang, Chan, Tiantai, Avatamsaka/Huayan) zu einem harmonischen Ganzen - zu dem 'Einen Fahrzeug' (eka-yāna, pali). Zu diesem Thema sei etwa auf die sehr schöne Textanalyse von Prof. D. Pajin verwiesen. Hier sollen zur Illustration einige kurze Textstellen aus den verschiedenen Traditionen zitiert werden, die sich im Xinxin Ming auf die eine oder andere Weise widerspiegeln, eben weil sie alle von der Einen, Gleichen, Nichdualen Wirklichkeit sprechen.

             Lao Dse, Dao-de-jing, 1:
 Das Dao, das enthüllt werden kann, ist nicht das ewige Dao.
Der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.
Das Namenlose ist das Beginnen von Himmel und Erde.
Das Benannte ist die Mutter der zehntausend Dinge.
Stets ohne Wunsch, sieht man das Geheimnis.
Stets voller Wünsche, sieht man die Erscheinungsformen.
Diese beiden entspringen der gleichen Quelle,
unterscheiden sich jedoch im Namen: dies erscheint dunkel.
Das Dunkle inmitten von Dunkelheit.
Das Tor zu allem Geheimnis.

             Zhuangzi, Kapitel 6.9:
Kongzi sagte bewegt: 'Was meinst du mit sitzen und vergessen?'
Yanhui sagte: 'Die Gliedmaßen fallen lassen, Hören und Sehen lassen,
die Form verlassen, ablassen vom Wissen,
von selbst einswerden mit dem großen Durchgang,
das heißt sitzen und vergessen.'
Kongzi sagte: 'Damit einsgeworden sein, heißt keine Vorlieben haben,
dadurch verändert sein, heißt nicht mehr unveränderlich zu sein.'

             Buddha, Palikanon, Udāna, 8.1 und 8.4:
 Es gibt ein Reich, wo die vier Elemente,
Aus denen sich die Welt aufbaut, nicht sind.
Es ist nicht das der Raumunendlichkeit,
Nicht das, wo Wahrnehmung unendlich ist,
Nicht das des Nichts und nicht das Grenzgebiet,
Wo Wahrnehmung nicht ist und doch nicht fehlt.
Es ist nicht diese Welt und keine andre.
Dort gibt es keine Sonne, keinen Mond.
Das nenn' ich, Bhikkhus, Kommen nicht noch Gehen
Noch Stehenbleiben, auch nicht Untergehen
Und Neuerscheinen; es ist ohne Stütze,
Auch ohne Wandlung, ohne Gegenstände,
Und alles Leiden findet dort sein Ende.
.....
Wer an etwas hangt, hat Unruhe;
Wer an nichts hangt, hat keine Unruhe.
Wo keine Unruhe ist, da ist Ruhe;
Wo Ruhe ist, da ist keine sinnliche Lust;
Wo keine sinnliche Lust ist, da ist kein Kommen und Gehen
Wo kein Kommen und Gehen ist,
Da ist kein Vergehen und Neuentstehen;
Wo kein Vergehen und Neuentstehen ist,
Da ist weder diese noch jene Welt,
Noch was zwischen beiden liegt. Dies ist des Leidens Ende.

             Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sutra (Diamant-Sutra), 22-23:
 Subhuti fragte den Buddha: "Weltverehrter, ist der höchste, vollkommen erwachte Geist, den der Buddha erlangt hat, das Nicht-Erlangbare?"
Der Buddha sagte: "Das ist richtig, Subhuti. Bezüglich des höchsten, vollkommen erwachten Geistes habe ich überhaupt nichts erlangt. Und darum wird er der höchste, vollkommen erwachte Geist genannt."
"Darüber hinaus, Subhuti, ist dieser Geist überall gleich. Weil er weder hoch noch niedrig ist, heißt er der höchste, vollkommen erwachte Geist. Die Frucht des höchsten, vollkommen erwachten Geistes wird durch die Übung aller heilsamen Handlungen verwirklicht im Geiste von Nicht-Selbst, Nicht-Person, Nicht-Lebewesen und Nicht-Lebensspanne. Subhuti, das, was heilsame Handlungen genannt werden, sind in Wirklichkeit nicht heilsame Handlungen. Und darum werden sie heilsame Handlungen genannt."

             Vimalakīrtinirdeśa Sutra, 9. Kapitel:
Nachdem so alle Bodhisattvas ihre Ansichten geäußert hatten, fragten sie Mañjuśrī: "Was versteht man unter dem Eintritt eines Bodhisattva in die Lehre der Nicht-Zweiheit?" Mañjuśrī erwiderte: "Meine Ansicht ist die, daß man in Bezug auf alle Dinge weder etwas sagen noch erklären, weder etwas darstellen noch erkennen kann; es steht also außerhalb jeder Diskussion. Wer das erkennt, der tritt ein in die Lehre der Nicht-Zweiheit."
Dann sprach Mañjuśrī zu Vimalakīrti: "Jeder von uns hat nun seine Ansicht dargelegt, und ich möchte gerne, daß auch Sie, o Herr, uns erklären, wie Sie sich den Eintritt eines Bodhisattva in die Lehre der Nicht-Zweiheit vorstellen."
Vimalakīrti sagte kein Wort und schwieg.
Mañjuśrī lobte ihn und sprach: "Richtig, richtig, ja, weder Zeichen noch Worte sind es, die uns Eingang in die Lehre der Nicht-Zweiheit verschaffen."

             Lankāvatāra Sutra, Kap.4, Die Stufen der Buddhaschaft und das intuitive Verstehen:
Wenn die Bodhisattvas das Glück des Samadhi des endgültigen Verlöschens wahrnehmen, sind sie bewegt von dem Gefühl der Liebe und des Mitleids aufgrund ihrer Gelübde, und sie erkennen den Anteil, den sie an den unerschöpflichen Gelübden haben. Deswegen erlangen sie nicht das endgültige Nirvana. Aber tatsächlich sind sie [bereits] im endgültigen Nirvana, weil bei ihnen keine Unterscheidung entsteht. Bei ihnen gibt es keine Unterscheidung von Wahrgenommenem und Wahrnehmendem; weil sie erkennen, daß es in der Welt nichts gibt außer dem, was vom Geist selbst gesehen wird, entsteht bei ihnen keine Unterscheidung aller Dinge mehr.

             Avatamsaka Sutra Buch 34 -
             Das Buch vom Eintreten in den Kosmos der Wahrheit (Gandavyuha), 51:
Bodhisattva 'Maitreya' sprach:
"Mein Lieber! Der Bodhisattva hat keinen Ort, woher er kommt. Der Bodhisattva hat keinen Ort, wohin er geht. Der Bodhisattva hat keinen Ort, worin er verweilt. Der Ort, wo es keine Geburt und keinen Tod gibt; der Ort, wo es kein Bleiben und kein Gelangen gibt; der Ort, wo es kein Verlassen und Hervorbringen gibt; der Ort, wo es kein Hassen und kein Lieben gibt; der Ort, wo es keine Leistung und kein Verdienst gibt; der Ort, wo es keinen Ursprung und keinen Boden gibt; der Ort, wo es keine Beständigkeit und keine Nichtigkeit gibt - das ist der Ort, wo der Bereich des Bodhisattva liegt."

Nun ist die Bedeutung einer Erfahrung der Nichtdualität für unser Sein und Handeln in der Welt ja keineswegs nur Zenübenden und Buddhisten vorbehalten. In den Gedichten und Liedern vieler Mystiker verschiedener Religionen finden wir in der Sprache anderer Kulturtraditionen deutliche Anklänge an die Gedanken des Xinxin Ming. In diesem Zusammenhang sei auf das inspirierende und umfangreiche Werk des buddhistischen Philosophen David Loy "Nichtdualität - Über die Natur der Wirklichkeit" hingewiesen.
Zunächst mag es uns ja nun so erscheinen, als sei die nichtduale Natur der Wirklichkeit nur erlebbar und nicht weiter ergründbar. Die Kulturen und Religionen übergreifenden Erfahrungen von Nichtdualität deuten aber an, daß es sich hierbei um eine immanente Eigenschaft des menschlichen Geistes handeln könnte. Und tatsächlich weisen moderne neurologische Untersuchungen von Nahtodeszuständen und außergewöhnlichen Bewußtseinszuständen auf die Möglichkeit hin, daß unser Geist über größere Möglichkeiten verfügt, als uns gewöhnlich bewußt ist (siehe hierzu etwa das kleine Büchlein von Singer & Ricard "Hirnforschung und Meditation").
Wird durch etwaige Einsichten in die neurologische Bedingtheit nichtdualer Erfahrungen der Wert eines meditativen Lebens relativiert? In meinen Augen verliert ein meditatives Erleben genauso wenig wie ein musikalisches oder anderes tiefes Erleben an Schönheit und Wert, wenn wir uns seiner Bedingtheit in dieser Welt der Wandlungen bewußt werden. Eigentlich kann uns diese Einsicht in die wechselseitige Bedingtheit allen Lebens die Kostbarkeit eines menschlichen Lebens ja gerade besonders bewußt machen und uns dazu motivieren, unsere Energie und Zeit dem Wohle aller Wesen zu widmen. Denn während für jüngere Menschen auf dem Weg des Zen oder einem anderen spirituellen Weg die eigene Befreiung im Mittelpunkt stehen mag, so wird sich nach der Erfahrung der Einheit allen Seins unser Leben ganz spontan und natürlich (自然 = zì-rán) dem Dienen und Helfen zuwenden, oder wie es der Friedensaktivist, Dichter und buddhistische Meister Thich Nhat Hanh sagt: "Liebe handelt".

Das letzte Wort soll hier der große chin. Chan-Meister Zhaozhou (jap. Jôshû, 778-897) haben, der seinen Schülern wieder und wieder die ersten Verse des Xinxin Ming zitierte. Die folgende Geschichte ist dem Biyan Lu (jap. Hekigan-roku) entnommen und ist das zweite Beispiel in dieser wichtigen Chan-Sammlung (Quelle: Katsuki Sekida, Two Zen Classics, S. 149):

Zhaozhou sprach zu der Versammlung und sagte: "'Der wahre Weg ist nicht schwer. Er weist nur alles Wählen und Festhalten zurück.' Aber mit einem einzigen Wort mag Wählen und Festhalten entstehen, oder es mag Klarheit entstehen. Dieser alte Mönch hier besitzt jene Klarheit nicht. Könnt Ihr die Bedeutung hiervon wertschätzen oder nicht?"
Da fragte ein Mönch: "Wenn Ihr jene Klarheit nicht besitzt, was schätzt dann Ihr wert?"
Zhaozhou sagte: "Ich weiß es auch nicht."
Der Mönch sprach: "Wenn Ihr es nicht wißt, wie könnt Ihr dann sagen, daß Ihr jene Klarheit nicht besitzt?"
Zhaozhou sagte: "Die Frage zu stellen ist genug. Mach Deine Verbeugung und tritt zurück."